Регистрация  |  Мой пароль?
  Логин: Пароль:

Корзина
В корзине нет товаров
Каталог
Аюрведические препараты:
Натуральная косметика:
Производители:
Масла:
Аюрведические чаи
Гигиена и здоровье полости рта
Благовония
Специи / Пряности/ Приправы
Акции и Скидки
Новинки
Статьи
Аюрведа – что это?
Происхождение
История
Аюрведа и цивилизация
Принципы
Философия
Возникновения болезней

5 элементов
Суточный цыкл



Словарь
Аюрведа
Афродитик
Бхасма
Веды
Новости
Подписка на новости
 Подписаться
 Отписаться
Отправить
Мы в соц сетях
  

 

 

 
История аюрведы
Когда в Индии зародилась цивилизация, никто точно не знает. Датировки всех событий, более отдаленных, чем жизнь Гаутамы Будды (563—483 до н.э.), являются спорными. Самая ранняя культура, о которой существуют хоть какие-то достоверные сведения, — это цивилизация Хараппы, возникшая в долине Инда около 3000 лет до н.э. и просуществовавшая около полутора тысяч лет. Придя на смену неолитическим поселениям, возникшим на пять тысяч лет ранее, представители хараппской цивилизации выстроили большие города, такие как Мохенджо-Даро, и открыли торговлю с другими землями через свой морской порт Лотхал. В городах были широкие мощеные дороги, акведуки, публичные бани и обширные дренажные системы. При подобном внимании к гигиене у этих людей почти наверняка должна была существовать и медицина, хотя этому предположению до сих пор не найдено никаких достоверных подтверждений, если не считать найденных при археологических раскопках Хараппы веществ, таких как олений рог и мумие, которые применяются в классической аюрведе.

Хараппская цивилизация пала, по-видимому, между 2000 и 1500 гг. до н.э. Виной тому могли стать природные катаклизмы. Однако существует вероятность, что причиной падения Хараппы послужили арийские кочевники из Центральной Азии, которые, как утверждают индологи, нередко вторгались на Индийский субконтинент. Арийцы же принесли с собой Веды — древние книги мудрости и ритуалов. Известную нам форму Веды приняли во втором тысячелетии до н.э. Но эта современная версия Вед, которую брахманы (индийские священники) тщательно оберегали от искажений, является производной от других, гораздо более ранних версий, ныне утраченных. Аюрведа сформировалась на основе самой ранней из Вед—Атхарваведы; возможно, при этом были использованы остатки хараппских знаний. В начале первого тысячелетия до н.э. появился трактат, известный сегодня под названием «Чарака-самхита»,— первый и до настоящего времени самый важный текст по аюрведе. Наиболее известный аюрведический текст, посвященный хирургии, «Cytupyma-самхита», был составлен приблизительно в то же время. Толчком к развитию хирургии послужила необходимость лечить ранения, полученные в военных действиях. Но дошедшая до нас версия «Сушрута-самхиты» датируется значительно более поздним периодом.
В этот период индийская культура вошла в свой золотой век, и ученость процветала. К шестому веку до н.э. в Такшашиле (Таксиле), близ современного Равалпинди (Пакистан), был открыт «университет». По всей вероятности, это образовательное учреждение не могло похвастаться собственным университетским городком. Оно, скорее, представляло собой сообщество ученых и их учеников, которые селились неподалеку друг от друга, чтобы удобнее было организовывать дебаты и просто обмениваться идеями. Среди выходцев из Такшашилы был Дживака, придворный врачеватель царя Бимбисары, правителя Магадхи (ныне область штата Бихар). Царь назначил Дживаку лично следить за здоровьем Гаутамы Будды и его последователей.

Во времена Будды аюрведическая медицина уже получила достаточно большое развитие, и на то имелись особые политические причины. Поскольку здоровье царя приравнивалось к здоровью государства, деятельность придворного врача имела огромное значение для политической стабильности в стране. Врач должен был уметь защитить своего правителя от отравления, излечить от случайных и полученных на войне ранений, обеспечить плодовитость царской семье, безопасную беременность и роды царице, а также здоровое развитие царского потомства. Будда, проповедовавший сострадание к живым существам, в равной степени одобрял как медицинские изыскания, так и их применение на практике. И сам он был сведущ в теории и практике медицины настолько, что как-то однажды отметил нарушение баланса элементов в своем организме и обратился к Дживаке с просьбой приготовить ему слабительное. Своим монахам он разрешал использовать практически все терапевтические приемы классической аюрведы, включая хирургию (исключение составляло лечение свищей путем хирургического вмешательства, поскольку такие операции нередко заканчивались неудачей, а само заболевание поддавалось лечению другими методами).

Дживака пользовался такой огромной популярностью, что в какой-то момент большая часть населения Магадхи присоединилась к буддийской общине исключительно для того, чтобы иметь возможность пользоваться услугами этого врачевателя. С этого момента Будда запретил допускать в свое окружение тех, кто был нездоров. Существует множество историй об удивительных исцелениях, которых добивался Дживака, однако ничуть не менее удивительными историями отмечено время его обучения в Такшашиле. После того как истекло полных семь лет ученичества Дживаки, гуру вручил ему лопату и велел отправиться на последний экзамен: в радиусе нескольких миль Дживака должен был найти какое-нибудь растение, абсолютно лишенное какой бы то ни было лекарственной ценности. Дживака выдержал экзамен: он вернулся, так и не сумев отыскать ни одного такого растения, и до сего дня одним из непреложных постулатов аюрведы остается то, что в этом мире не существует такого вещества, которое нельзя было бы использовать в качестве лекарства.

В 326 г до н.э. Александр Македонский вторгся в северную Индию. Хотя не исключено, что медицинские знания индусов проникли в Грецию еще до этого, именно тогда состоялась первая документально подтвержденная встреча двух культур. Врачи, практиковавшие аюрведу, произвели на Александра такое впечатление, что он приказал во всех случаях отравления обращаться за помощью только к ним. Уходя, он увез некоторых из этих врачей с собой в составе своей свиты.

В III веке до н. э. Ашока, император территории, занимавшей большую часть северной Индии, принял буддизм. Движимый состраданием ко всем живым существам, как этому учил Будда, Ашока выстроил по всей территории своих владений благотворительные больницы для людей и животных, включая специализированные хирургические, акушерские и психиатрические лечебницы. Об этом свидетельствуют высеченные на камнях указы, встречающиеся по всей территории Индии. Они же говорят о том, что Ашока снаряжал посольства и буддийские миссии во многие из соседних стран. Эти эмиссары несли с собой науку Индии, и, вероятнее всего, именно таким путем аюрведа проникла на Шри-Ланку. Система аюрведы, практикуемая в наши дни на Шри-Ланке, почти идентична современному индийскому варианту, если не считать того, что она, с одной стороны, была несколько адаптирована к островным условиям, а с другой — сохранила в себе основы буддийской философии, причем последнее могло бы в равной степени быть справедливым и для Индии, не случись так, что буддизм был исторгнут из этой страны почти тысячу лет назад.

Миссионерская деятельность медицинского характера продолжалась еще долгое время после Ашоки, о чем свидетельствует манускрипт Бауэра, составленный в IV в н.э. и найденный в Центральной Азии, куда его завезли миссионеры. Этот документ, помимо рецептов различных лекарственных средств, содержит внушительного объема панегирик чесноку. Во времена более поздних династий Гуптов и Маурьев, наряду с государственными врачевателями, существовали и частные. Деревенским лекарям власти оказывали поддержку тем, что безвозмездно предоставляли в пользование участки земли и выплачивали регулярные денежные пособия. Кроме того, государство поощряло разведение садов целебных растений, устраивало больницы и родильные дома, а также преследовало шарлатанов, которые пытались заниматься медицинской практикой, не получив на то имперского дозволения.

В течение этого периода интеллектуального расцвета появилось еще три аюрведических трактата. «Аштанга-санграха» (ок. VII в.) и «Аштанга-хридайя» (приблизительно веком позже) приписываются одному и тому же автору по имени Вагбхата, хотя почти не вызывает сомнения, что они были написаны двумя разными людьми. Оба эти текста представляют собой сжатое изложение трудов Чараки и Сушруты с добавлением некоторых не описанных ранее заболеваний и терапевтических приемов. Кроме того, восьмой век стал свидетелем появления «Мадхава-ниданы», трактата по вопросам диагностики. В этот период буддисты, поощрявшие любые формы знания, открыли немало настоящих университетов, предназначавшихся для обучения буддизму и ведическим знаниям, а также другим, более частным дисциплинам, таким как история, география, санскритская литература, поэзия, драма, грамматика и фонетика, право, философия, астрология, астрономия, математика, коммерция, военное искусство и, разумеется, медицина. Самым знаменитым стал университет Наланда (в штате Бихар), основанный в IV в. н. э. и безбедно просуществовавший приблизительно до начала XVII в.

Желающие пройти курс обучения в этом университете съезжались со всех концов света. Из сохранившихся свидетельств о Наланде наибольший интерес представляют записки двух китайских путешественников, которые отправились на учебу в Индию в VII в. н.э. От них мы знаем, что только 20% всех желающих проходили вступительные экзамены, что обучение было бесплатным и открытым для всех, что старшие студенты помогали в обучении младших и что процесс обучения не прекращался ни днем, ни ночью. Некоторые по окончании учебы предпочитали остаться в качестве ученых-исследователей в Наланде. Университетский городок, раскинувшийся на пол квадратной мили, одновременно давал кров десяти тысячам студентов и полутора тысячам преподавателей, не считая целой армии поваров и обслуживающего персонала. У «Наландских братьев» даже существовала своя собственная организация выпускников, подобная тем, принадлежностью к которым сегодня так гордятся выпускники Итонского колледжа или Гарвардского университета.

Золотой век пришел к концу где-то между X и XII вв. — когда потоки мусульманских завоевателей хлынули в северную Индию. В свое время буддизм развился как реакция против слепой приверженности утратившим внутренний смысл ритуалам. Эта приверженность на тот момент была характерной для представителей ведического жреческого сословия, брахманов, которые тем самым искажали религию Вед. Но если индуисты ответили на эту волну реакции единичными случаями насилия против буддийских храмов и монастырей и широким реформаторским движением в своей собственной среде, то мусульмане подвергли буддийских монахов, как «неверных», полному истреблению, университеты сравняли с землей, а библиотеки сожгли. Те, кому удалось бежать, двинулись в Непал и Тибет, куда аюрведа впервые проникла в VIII в. н.э. В результате некоторые аюрведические трактаты дошли до нас только в переводе на тибетский.

Несмотря на все эти катаклизмы и на то, что завоевавшие страну мусульмане принесли с собой свою собственную медицину, уна¬ни тиббию, аюрведа сохранилась. Унани(это слово означает «греческий») возникла в результате деятельности арабских врачей, объединивших медицину греков с аюрведой, которую они восприняли из текстов, переведенных на персидский язык в начале нашей эры — в тот период, когда династия Сасанидов контролировала часть северной Индии. Таким образом, медицина унани имела много общего с аюрведой, и по мере того как мусульманские власти в Индии всячески способствовали распространению унани, аюрведа тоже процветала. В XIII или XIV веке появился новый медицинский трактат, «Шарнгадхара-самхита», в котором описывались некоторые новые заболевания и методы лечения. В XVI веке Акбар, самый великий император из Великих Моголов и на редкость просвещенный правитель, лично приказал собрать все знания индусов в области медицины и составить их полный свод. Осуществлением этого проекта руководил министр финансов при дворе Акбара — раджа Тодар Мал.

Веками Европа гонялась за индийскими специями, которые использовались для того, чтобы сохранять мясо (либо для того, чтобы маскировать запах и вкус мяса, которое не удалось сохранить). В течение XVI—XVII веков, с открытием безопасных торговых путей на Восток, обеспечивавших непрерывный приток специй на Запад, европейское увлечение «индийскими штучками» разрасталось. Один индийский знаток массажной терапии по имени Сэйк Дин Мохаммед, известный как «Брайтонский шампуньский лекарь» (индийское слово «шампана», обозначающее массаж, ассимилировалось и превратилось в английское «shampoo», т. е. «шампунь»), со своими «Индийскими ароматными ваннами и шампуньским искусством» стал изюминкой этого курортного городка в конце XVIII — начале XIX веков. Лорды и знатные дамы непрерывным потоком стекались к его приемной в надежде получить свою порцию лечения и профилактики, и в честь его восхитительного искусства слагались оды.
А европейцы привезли в Индию сифилис, который, впервые в истории аюрведы, был описан в трактате XVI века «Бхавапракаша» и упоминается там под названием «болезнь иностранцев» — в честь португальцев, которые его и завезли. Привезли с собой европейцы и свой интеллектуальный фанатизм, который постепенно завладел их умами. Сэр Прапхулла Чандра Рэй процитировал в своей «Истории индийской химии» заметку одного британца, в которой автор предпринял попытку доказать, что вся литература на санскрите, равно как и сам санскрит — это не более чем «ловкая выдумка хитроумных брахманов, которые придумали их под влиянием греков после завоеваний Александра». Это уничижение древней мудрости достигло своего апогея в 1835 г., когда лорд Маколей впервые поставил вопрос о том, что должны поддерживать власти — «туземные предрассудки» или западное образование, и издал указ, в котором значилось, что отныне во всех областях, управляемых Ост-Индской компанией, должны распространяться только европейские знания.

До 1835 г. западные врачи и их индийские коллеги обменивались опытом; после этого только западная медицина считалась законной, а применение восточных систем активно подавлялось. И поскольку живая традиция исчезает, когда ее носители умирают, не имея возможности передать свое знание другим, в последующие несколько десятилетий широчайшие пласты традиционных знаний оказались утраченными. И тем не менее, даже за эти годы преследования аюрведа сумела щедро обогатить современную медицину. В XIX веке немцы перевели из трактата Сушруты подробное описание операции по восстановлению повреждений ушей и носа. Эта операция, которая приводится в современных учебниках как операция по пересадке трансплантатов на ножке4, положила начало развитию пластической хирургии как отдельной медицинской специальности, и сегодня пластические хирурги во всем мире считают Суш-руту отцом своего искусства. А между тем в Индии еще в XVIII веке операции по пересадке кожи, а также в связи с катарактой и мочекаменной болезнью по-прежнему проводились хирургами-аюрведистами.
Многие авторы трудов по истории аюрведы недооценивают тот очевидный факт, что падение аюрведической хирургии произошло с уходом классической эпохи, нередко утверждая, что именно буддизм с его доктриной ненасилия повинен в том, что преднамеренное нанесение ран человеческому телу стало подвергаться порицаниям. Более вероятной представляется версия Чаттопадхьяи Дебипрасада, изложенная в его великолепном исследовании «Наука и общество в Древней Индии», посвященном коллизиям вокруг аюрведы в ведическую и классическую эпоху. Причиной того, что хирургическая практика стала опальной, Чаттопадхьяя считает связанную с хирургией ритуальную «нечистоту» — необходимость тесного физического контакта хирурга с кровью и другими телесными субстанциями. Косвенно подкрепляет эту версию то, что сам Будда никогда не высказывался против хирургического вмешательства, если в нем была необходимость.

С утверждением национального духа в Индии на заре двадцатого столетия интерес к индийскому искусству и науке пробудился вновь, и началось постепенное возрождение аюрведы. Сегодня это одна из нескольких медицинских систем Индии, официально признанных властями. В их число входят: аллопатия (также известная как современная, не имеющая национальной принадлежности медицина, или биомедицина), гомеопатия, натуропатия, унани, сиддха (разновидность аюрведы, практикуемая тамилами, населяющими южные области Индии) и йога-терапия. Приверженцам этих систем приходится бороться за пациентов как между собой, так и с всевозможными медицинскими специалистами, включая бродячих торговцев эликсирами, представителей фармацевтических компаний, деревенских лекарей, костоправов, повивальных бабок, заклинателей, колдунов, экстрасенсов, прорицателей, астрологов, священников, бабушек, странствующих проповедников и экспертов по таким несчастьям, как змеиный укус, воспаление печени, бесплодие и «половая слабость».

Современные авторы программ развития сообществ, которые частенько выглядят духовными детьми лорда Маколея, склонны считать традиционные системы, подобные аюрведе, отжившими и недееспособными, а следовательно, непрогрессивными (при этом неоспоримые свидетельства устарелости и недееспособности биомедицины неизменно игнорируются). Полагая, как это свойственно многим иностранцам, что причиной отсталости Индии стал «традиционализм», они бы предпочли, чтобы большинство древних традиций, в том числе медицинских, попросту исчезли. Многие практикующие аллопаты их поддерживают: официально — потому, что традиционная медицина «ненаучна», в действительности же — потому, что исчезновение альтернативных медицинских систем снизило бы конкуренцию. Социологи заметили, что практикующие аллопаты обязаны своим высоким социальным статусом не столько успехам своего врачебного искусства, сколько той культуре современности и «прогресса», которую они представляют. Индийцы же, оказываясь в отчаянном положении, в большинстве своем готовы броситься на помощь к любому практикующему врачу любой медицинской системы, лишь бы он сумел их вылечить. Многие аллопаты используют в своей практике аюрведические препараты и рекомендации по диете и образу жизни.
Покровительство со стороны властей стало важным фактором распространения аллопатии в Индии, и сегодня правительство Индии расходует на развитие аллопатической медицины больше средств, чем на все остальные медицинские системы вместе взятые. Политика не чужда и аюрведе: открытие моей alma mater, Аюрведического колледжа Тилака Махавидьялайи в Пуне, равно как и других колледжей, стало прямым следствием политической деятельности. И по сей день идет борьба между сторонниками «чистой» аюрведы и теми, кто хотел бы объединить аюрведу с аллопатией. На Шри-Ланке термином «аюрведа» сегодня обозначается «объединенный» тип медицины, а аюрведа в чистом виде существует там под другим названием. Большинство студентов, завершая курс обучения в индийских аюрведических колледжах, в поисках лучших заработков и более высокого социального положения начинают практиковать некий сорт медицины, который в основе своей является аллопатическим.

 
Современная Цивилизация или древняя Мудрость предков?
 
Популярные товары